Editado por Najalat Baruj
No podemos entender el final de la película si vemos solo la mitad.
Los hermanos de Yosef descienden a la tierra de Egipto en busca de comida ya que había hambruna en Canaan, al llegar allí , El virrey de Egipto les dice que son espías, y ellos dicen que no y le cuentan quienes son ellos y dicen que son dice hermanos etc., para probarlo el les dice, que se quede uno de los hermanos prisionero y los demás vayan en busca del otro hermano que faltaba.
Los hermanos se culpan a ellos mismos que todo lo que les esta pasando se debe a no haberse apiadado de su hermano Yosef y a eso atribuyen las desgracias que les están ocurriendo. A todas estas ellos no saben que Yosef entiende todo lo que ellos están diciendo.
Posteriormente cuando ya volvieron y liberaron a Shimon que estaba preso, Yosef (no revelado) le dijo a uno de los empleados que metiera la copa real en el bolso de Binyamin. Y después de que arrancaron camino a Canaan, Yosef mando en busca de su copa de plata, a lo que los hermanos respondieron que no tenían nada, que como ellos iban a hacer tal cosa de robarse una copa, a lo que se revisaron todos los bolsos y encontraron la copa.
Cuando volvieron donde Yosef, Yehuda le dijo que podemos decirle, D—S ha encontrado el pecado en nuestras manos, todos seremos esclavos de usted y finalmente Yosef decidió que no que la persona dueña del bolso en la cual se había encontrado la copa solo ese se quedaría como esclavo. Y allí termina la Parasha de esta semana.
¿Porqué la Parasha de Miketz acaba en el medio del cuento, con el destino de Binyamin cuelga de la balanza, en ves de con el final cuando Yosef su identidad a sus hermanos? La historia de Yosef y sus hermanos, dice el Jafetz Jaim, contiene una buena lección para el futuro. A menudo nos imaginamos que cuando Mashiaj venga, días sino semanas van a ser necesarias para explicar las muchas tragedias de nuestra historia. Pero no es así. Con sólo dos palabras "Yo soy Yosef" Yosef aclaró todas las preguntas de sus hermanos. De la misma forma cuando Hashem se revele y se pueda ver el cuadro completo del mundo, sólo dos palabras- " Soy Hashem"- será necesario. Los sabios que dividieron las lecturas semanales de la Tora, Terminaron Miketz intencionalmente dejando colgada toda la historia para enseñarnos que aunque todo finalmente es por bien , a veces tenemos que esperar hasta la próxima Parasha de la semana entrante para entender que realmente es así.
Rab Shraga Feivel Mendlowitz daba el siguiente ejemplo. Cuando un niño dibuja a una persona, está obvio desde el principio que el círculo arriba es la cara, la línea que baja es el cuerpo, y las líneas que se proyectan hacia el exterior son los brazos y las piernas. Pero cuando un artista pinta a una persona, puede ser que que comience con una mancha de color rojo, que al espectador le parece que arruina la lona. Sólo cuando se completa la pintura, es obvio que ese rojo era necesario para un contraste. De la misma forma, Hashem pinta un panorama de la historia. A medida que se va desarrollando la pintura, hay líneas que vemos como innecesarias o perjudiciales. Pero cuando se termine la pintura, se vera claramente como cada línea y cada mancha fue necesaria para la perfección del cuadro. A eso es a lo que se refiere la Guemara cuando dice no hay artista como D—S (Berajot 10a).
Cuando Moshe Rabbeinu le preguntó a Hashem que le explicara el sufrimiento del justo y la prosperidad del malo, Hashem le respondió, "veras Mi parte de atrás, pero Mi cara, no la puedes ver," (Shemot 33: 23). El Ksav Sofer explica: "Mi parte de atras- cuándo el mundo alcance su realización, entonces entenderás retrospectivamente; pero Mi cara- de antemano, mientras se van dando los eventos, no lo comprenderás."
Nuestra incapacidad para percibir lo grandioso en nuestro sufrimiento es un resultado de nuestra limitada perspectiva. La Guemara (Pesajim 50a) pregunta sobre el versículo, "En ese día Hashem será Uno y Su Nombre Uno" "Acaso Hashem y su nombre no son uno ahora?" La Guemara contesta que este mundo no es como el mundo venidero. En este mundo decimos la bendición, Hatov Vehametiv para lo bueno y Dayan Haemet en lo malo. Pero en el Mundo Venidero, le diremos Hatov Vehametiv a todo. En este mundo escribimos el nombre de D--S con las letras, hey, vov, hay, yud, pero lo pronunciamos. En el próximo mundo se leerá el nombre de D--S como se escribe.
En el próximo mundo cuando miremos atrás retrospectivamente, entenderemos que todos los infortunios por los cuales bendecimos Dayan Haemet en este mundo eran verdaderamente por nuestro bien, y entonces diremos la beraja de Hatov Vehametiv retroactivamente. Igualmente, el Nombre de Hashem- significa que transciende el tiempo- que estaba, está y siempre estará. Es un nombre que connota misericordia, porque en el análisis final, más allá del tiempo, todo es para bien. Siendo que estamos limitados por el tiempo, no podemos relacinarnos al nombre de D--S como esta escrito. Sino que vemos el infortunio y la adversidad, y lo relacionamos con el nombre de Hashem un nombre que significa ese D—S que domina y guía todo en el mundo, sea que lo veamos como bueno o malo.
El Sfas Emes explica que se designaron los días de Januka como días de halel y de hodaa (alabanza y agradecimiento): halel por la salvación milagrosa y hodaa por el sufrimiento e infortunio que lo precedió. Por lo que en el Al Hanisim que se agrega en el Shemoneh Esrei durante Januka, nosotros no sólo agradecemos a D--S por Sus milagros, liberación, y poderosos actos, pero también por las batallas.
No celebramos solo nuestra salvación, pero también el infortunio y el sufrimiento que fue necesario para esa salvación. El sufrimiento y la liberación deben ser vistos como una unidad indivisible. Si alguien excavó un agujero en una vía pública en el que otra persona cayo y se rompió la pierna, cuanto le podemos agradecer por ofrecer pagar los gastos médicos. Pero si un doctor tiene que romper un brazo para restablecerlo propiamente, merece gracias por ambos la ruptura y el restablecimiento. Así, demasiado, debemos reconocer la mano providencial de D--S en nuestro sufrimiento así como en nuestra salvación.
La Guemara, dice que debemos bendecir Dayan Haemet con la misma alegría que bendecimos Hatov Vehametiv. ¿Pero si reconocemos que todo lo malo es verdaderamente por nuestro bien, porqué no bendecimos Hatov Vehametiv sobre todo lo que pasa?
La respuesta es que debemos funcionar en dos niveles simultáneamente. Desde el punto de vista físico, estamos limitados por el tiempo y vemos lo malo como malo. Aun mas esa es la forma como D—S quiere que veamos la situación. Nuestro sufrimiento se puede comparar a una operación muy dolorosa pero que nos curará de una enfermedad espiritual de la que sufrimos. Aunque uno está feliz que la operación dará como resultado su recuperación absoluta, la necesidad de la operación y el dolor que envuelve es suficiente para verlo como algo malo. Al mismo tiempo, nuestras almas que transcienden el tiempo, y por consiguiente interiormente que lo malo era revelado al final como o algo bueno. Éste nos da un alegría interna, incluso cuando lloramos exteriormente.
El verdadero significado de la bendición Dayan Haemet no es que D--S es el juez Verdadero, sino que El es el juez de la Verdad.
Sólo El puede determinar cómo será revelada la verdad a veces será de forma mas clara y a veces en formas que nos confunden a nosotros.
¿Ahora podemos entender la distinción de Najum Ish Gamzu, porque se llamo así, porque respondió a cada infortunio con las palabras, "Gam zu letovah-esto también será por bien." Pero si se cada judío tiene que creer que todo lo que viene del cielo es por bien, que tiene de especial Najum que así lo creía? La respuesta es ese la persona esta solo obligada a entender que desde el punto de vista de D—S todo es bueno. Sin embargo la persona puede reaccionar al infortunio como infortunio desde su limitada perspectiva. Najum, sin embargo, realmente entendió el infortunio como bueno, algo mas allá de lo que exige la halaja (ley judía).
Rabbeinu Yonah escribe en Shaarei Teshuvah Cuando uno recibe el castigo de Hashem y como consecuencia mejora sus caminos, es apropiado para él alegrarse en sus sufrimientos, porque ellos le trajeron gran beneficio, y debe agradecer a Hashem por ellos como lo hace por otro éxitos. y el que en verdad confía en Hashem debe esperar en medio de su dolor que la oscuridad será la causa de su luz. Como nuestros sabios z”l, dijeron, "Si no me hubiera caído, no me pudiera haber levantado; si no hubiera estado en la oscuridad, no seria luz para mí" (Midrash Tehillim 22).
El Autocontrol, que Importante!
La Tora pone mucho énfasis en el autocontrol que debemos de tener sobre nosotros mismo. ¿ "Quien es el fuerte? Él que conquista sus inclinaciones." como esta escrito (Proverbios 15) "más grande es uno que es lento en enfurecerse que un guerrero poderoso, y mas grande es uno que controla su espíritu que el que conquista una ciudad." (Pirkei Abot, Cap. 4).
El Yalkut Lekaj Tov cita a Rab Meir Rubman quien dice que podemos entender la gran fuerza que es necesaria para poder tener autocontrol que es aun mayor que la que se necesita para conquistar una ciudad. La inclinación negativa de cada persona en su nivel es tan fuerte que uno no la puede vencer sino con mucha fuerza y estrategia.
¿En donde vemos esta grandeza? Lo encontramos con Yosef. Cuando los hermanos de Yosef vinieron a Egipto que el Torah declara "y los reconoció." Inmediatamente después en el próximo versículo la Torah repite "y Yosef reconoció a sus hermanos." (Bereshit 42: 7-8). Rashi pregunta para que repite? A lo que responde que esta repetición es para enseñarnos algo mas a nosotros. Que Yosef los reconoció como hermanos, y sintió hermandad con ellos.
Esto se demuestra éste por la declaración que Yosef hizo cuando nombró a su hijo Menashe. ¿ "Porque D--S me ha hecho olvidar todos mis problemas, incluso la casa de mi padre." (Bereshit 41: 50) Cómo puede Yosef olvidar la casa de su padre, y cómo puede saber que ha olvidado la casa de su padre? Obviamente ése no es el simple significado. Más bien, el significado es que Yosef había perdonado a sus hermanos por haberlo vendido.
Yosef entendió que sus sueños tenían llevarse a cabo, que le tocaba gobernar sobre sus hermanos, y que tenía que esconder su identidad de ellos. Para eso hizo falta un gran autocontrol por parte de Yosef cuando realmente lo que quería era revelar su identidad a ellos.
El mensaje es que Yosef utilizo el autocontrol para poder hacer la voluntad de D--S- lo correcto. El autocontrol es básico en el Judaísmo. Lo aprendemos de Yosef.
Este punto parece trivial, pero hoy en día la tendencia pareciera estar en continuo aumento de la lista de las cosas a las que uno ya no necesita decir no. Autocontrol pareciera algo que esta fuera de contexto, pero es realmente revolucionario e innovador.
Mas aun la felicidad emocional esta estrechamente relacionada con el autocontrol, porque cuando las personas se dan por vencidas, y violan las convicciones de sus almas, les trae tristeza.
Autocontrol es una llave a la felicidad y la grandeza. Ésta es una de las grandes lecciones que Yosef impartió para las generaciones, y hoy en día es mas relevante que nunca.
Abal, pero, con excusas las trasgresiones las puede hacer pensando que son mitzvot.
Dice en el Parasha que Yosef dijo a sus hermanos "Si ustedes están diciendo la verdad, uno de sus hermanos se debe quedar aquí como prisionero." A lo que los hermanos se dijeron entre ellos, "De hecho (Abal) somos culpables por nuestro hermano, ya que vimos su angustia cuando nos suplico y no le prestamos atención; a eso se debe que esta angustia ha venido sobre nosotros."[ Bereshit 42: 19-21]
El uso de la palabra 'Abal, ' aquí, es un poco extrano. ¿Literalmente el versiculo significa "Pero, somos culpables." Cómo “pero”encaja aquí? Rashi cita el Targum, que dice que aquí, la palabra 'Abal' no quiere decir 'pero' malo, sino que significa ‘porque’ Rashi entonces cita un Midrash Rabbah que la interpretación es de hecho 'pero.' Si así, nuestra pregunta original regresa, cómo 'pero' encaja en este contexto?
Vemos que hay varias conexiones entre Yom Kippur y la venta de Yosef. En Yom Kippur leímos la narrativa de los Diez Mártires, los cuales fueron una expiación por la venta de Yosef. Además, según la Cábala, la razón que no usamos zapatos en Yom Kippur se debe a que los hermanos de Yosef (según el Medrash) tomaron el dinero que recibieron de la venta de Yosef y compraron zapatos. Finalmente, el Rambam en Hiljot Teshuba[2:8] define la esencia de la Confesión (Vidui) en Yom Kippur de la siguiente manera "Pero nosotros y nuestros padres hemos pecado". Éstas son casi las mismas palabras que encontramos en nuestra Parasha "Pero, nosotros somos culpables"
Vemos que hay una conexión entre la confesión decimos en Yom Kippur y la confesión de los hermanos de Yosef. Más allá hay una conexión entre todo el incidente de a venta de Yosef y el servicio de Yom Kippur.
Hay un comentario que explica este así: Los hermanos dicen "Nuestro pecado fue 'abal'--la palabra 'pero.'" dijeron, "no fuimos maliciosos en trata de herir a Yosef." Ellos sintieron que que era en defensa propia. Pensaron que Yosef trataba de matarlos. Tenían todo tipo de cálculos. Su crimen no era uno de malicia, sino de racionalización.
"Pero…. trata de hacernos." "Pero…. Papa lo quiere mas." Pero…. si no hacemos algo, este será nuestro final." "Nuestro pecado," los hermanos dijeron, "nace del hecho que dijimos 'pero.'" Al decir 'pero, ' uno puede racionalizar cualquier cosa.
Rab Yitzjak Breuer dice que hay tres tipos de sentidos. Hay el sentimiento animal que una persona tiene, hay el sentimiento humano que una persona tiene, y hay un sentimiento profético o profundo que una persona puede tener. Si una persona sólo tiene los primeros dos sentidos, puede tomar esos impulsos y racionalizar que cualquier cosa no es solo permitido sino que es aun una mitzvah. Una persona requiere, no sólo el sentimiento humano, pero también requiere la visión profética saber si eso es lo que verdaderamente D-S quiere de el.
Éste fue el pecado del los hermanos de Yosef. 'Pero, hemos pecado’ Nuestro pecado ocurrió porque porque hacíamos todo a través de la racionalización. Racionalizamos nuestro celos y nuestro odio y los sentimientos ocultos que teníamos hacia él. Fuimos mas allá y lo creímos como una mitzva.
Eso es lo que tratamos de hacer en Yom Kippur. Declaramos que no somos personas malas. No somos malos o lo hicimos con intencion ¿Cual es entoncs la naturaleza de nuestras transgresiones?
"Abal, (pero) es demasiado difícil estudiar todas las noches una hora. Pero, es demasiado difícil dar el maaser "Pero, pero, pero, pero." Nuestros pecados son los hijos del 'pero.' Por eso leemos el incidente de los Diez Mártires. Por eso nos quitamos los zapatos. Para recordarnos que lo vendieron y tomaron el dinero para comprar zapatos…. porque con 'aval' (pero) uno puede racionalizar cualquier cosa. Nos quitamos los zapatos para recordar lo que puede pasar cuando uno permite que las racionalizaciones tomen el control de las acciones.
Por consiguiente, éste es el texto de nuestra Confesión--pero, nosotros y nuestros padres hemos pecado. Decimos 'pero' muy a menudo. Racionalizamos todo. Eso es lo que buscamos reparar en Yom Kippur.
viernes, 7 de diciembre de 2007
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